Pokud bychom si měli říct, na co se zaměřit v nadcházejícím podzimu, můžeme dlouhosáhle vyprávět o podzimní stravě, o dýních, kořenové zelenině, fazolích (které je opravdu dobré nechat dlouho namáčet a vařit s tymiánem – odvádí plynatost) nebo polévkách. A o tom, jak je důležité popíjet čistou teplou vodu nebo zařadit opět teplé snídaně, ať slané obilné kaše nebo sladké kaše s banánem nebo sušeným ovocem… S příchodem oranžových potravin (jako je například právě ta dýně) mě opět láká moje oblíbená kurkuma a těším se, až si zase udělám po dlouhé době kurkumové zlaté mléko.
A až nebudu kojit, najedu zase na podzimní očisty. Stejně tak jako na jaře je dobré, udělat si ještě nějakou očistu, ideálně s ostropestřcem. Já zatím jen tak zlehka a zkusím alespoň nejíst ve večerních hodinách 😊
Miluji podzim, protože je to období retrospekce a hlubokého ponoru do nás samotných. Období ticha. S přicházející podzimní rovnodenností můžeme vyjádřit vděčnost, která je základem hojnosti a znovu si uvědomit rovnováhu světla a tmy. A tvořit tuto rovnováhu i v našem životě. Nezaměřovat se jen na světlo, ale umět přijmout i svoje stíny. I podzimní úklid nám dokáže pomoci vyčistit naši mysl. Můžeme se propojovat s elementem země, který má právě v tuto dobu velikou sílu a je pro nás velmi léčivý. Chodit na dlouhé procházky, vnímat prní podzimní znaky, nechat vlát vlasy ve větru…
Co je ale podle mého naprosto stěžejní, na co se zaměřit každý podzim, je náš D E C H.
Podzim je asi nejdůležitějším obdobím, kdy je potřeba se na tento dech zaměřit. V létě jsme to nemuseli tak vnímat, ale s nadcházejícím podzimem většina lidí upadne. Zjistí najednou, že jim chybí ten vnitřní oheň. Že už tady není ten zdroj slunce a tepla jako v létě a že už je potřeba čerpat tuto sílu někde jinde.
A tak i já zařazuji o to více pránájámu a dechové techniky do mého každodenního jógového rituálu. Alespoň chviličku, ale každý den.
I při mých pravidelných lekcích kundalini jógy se opět zaměřuji na zařazení takzvané prany karsany nebo pránájámy. Což svým názvem už napovídá, že tímto kumulujeme pránu tedy životní energii v našem těle.
Staří jogínští mistři vždy tvrdili, že nejdůležitější jsou tři dechové techniky: Bhastrika, Kapalbhati a Nadishodan Pranayama. Udělejte si ale nejprve takový test. Zkuste si navnímat, kam dýcháte. Pokud dýcháte do hrudníku, škrtněte první dvě techniky a nahraďte je bráničním dýcháním, čili naučte se nejprve dýchat do břicha! To je něco tak stěžejního a dočteme se to i ve starých jogínských spisech.
My v kundalini józe používáme často v průběhu lekce a nebo na jejím začátku hlavně bhastriku a kapalbhati dech – čemuž se také říká v západním světě „dech ohně“. I když v Indii a vpůvodní kundalini józe jsem se s tímto termínem nikdy nesetkala. A já ráda jdu čím dál více právě k té originální původní józe a k jejím silným základům. Stejně tak jsme se v indické škole kundalini jógy učili i trochu jinak populární techniku řekněme novodobější kundalini jógy, které se říká „vymítač ega – ego eraducator“.. Všechny tyto techniky se však naučíte na našich lekcích a nebo v mých online kurzem.
A víte co se pak stane? Najednou zjistíte, že vám není tolik zima! Že máte hodně energie, i když si všichni stěžují na útlum. A jste mnohem odolnější a už vás jen tak nezastihne nachlazení nebo nemoc při prvních podzimních plískanicích.
